Альберт Великий | Filosof - научно-познавательный сайт

«Всякий день есть ученик дня вчерашнего.»
Публий
Альберт Великий
Альберт ВеликийАльберт Великий (лат. Albertus Magnus) — Св. Альберт, Альберт Кельнский, Альберт фон Больштедт — немецкий философ, теолог, учёный.

Родился в семье графа фон Больштедта в Лауингене-на-Донау(Швабия). Старший сын богатого и знатного герцога. Точная дата рождения неизвестна, предположительно родился между 1193 и 1206 годами.

Около 1212 г. поступил в Падуанский университет, где изучал труды Аристотеля и Отцов церкви, а также проявил большие способности к естественным наукам. В 1223 г. вступил в доминиканский орден, продолжая занятия теологией и наукой. С этого момента жизнью Альберта распоряжались генералы ордена, которые в 1228 принимают решение о его переезде в Кельн. С 1228 по 1254 гг. Альберт читает лекции в крупнейших университетах Баварии и Франции и обретает славу величайшего схоласта Европы. Кроме того, философ занимается комментированием Священного Писания и «Сентенций» Петра Ломбардского. В 1245 г. в Париже происходит знакомство с Фомой Аквинским, который затем станет одним из любимых учеников Альберта и будет сопровождать его в поездках по университетам и многочисленным странствиям.

В 1254 г. назначен провинциалом Доминиканского ордена. Деятельность Альберта на этом посту способствовала развитию ордена во вверенной ему провинции Тевтония и росту числа братьев. В 1260 Папа назначил Альберта епископом Регенсбурга, но по прошествии двух лет Альберт отказался от епископского служения, которое мешало его научным и теологическим занятиям.

Альберт Великий занимался адаптацией трудов Аристотеля к нуждам современного ему христианства. Известны его комментарии к «Этике», «Физике» и «Политике» Аристотеля. Впоследствии эту работу продолжил его ученик Фома Аквинский. К сожалению, Альбертом Великим не была создана целостная философская система, поскольку большее внимание уделялось им преподаванию и разработке отдельных, наиболее заинтересовавших его проблем. Одной из таких проблем было познание. Согласно взглядам Альберта Великого познание осуществляется благодаря взаимодействию чувственного восприятия и мышления, разум сводится к чувствам и неотделим от них, то есть от осуществляемого в них процесса. Альберт Великий много сделал для развития науки, резко ограничив ее от теологии. Считая, что научное исследование должно строится главным образом на наблюдении, он написал двухтомный труд по зоологии, к сожалению, многие из его работ по естествознанию утрачены. Ему принадлежат также трактаты о минералах.

Альберт многое сделал для популяризации сочинений Аристотеля. Им написаны комментарии к большинству сочинений Аристотеля. Альберт, однако, не простой толкователь Аристотеля, но философ и богослов, разъясняющий и дополняющий сочинения Аристотеля и в то же время исправляющий их для приведения в согласие с христианским вероучением. Альберт обладал самым всесторонним образованием из всех ученых XIII века, вследствие чего получил от современников и потомства название Великого, или "Doctor universalis". Его необыкновенные для того времени знания в физике, химии и механике (ему приписывают создание механических кукол в человеческий рост) были причиной того, что Альберта порой подозревали в колдовстве, и в этом отношении с его именем связаны многочисленные средневековые легенды. До 1270 г. Альберт жил в Регенсбурге, потом переехал в Кёльн, где и жил до смерти.

Умер Альберт в возрасте 74 лет в Кёльне 15 ноября 1280, где и похоронен в доминиканской церкви св. Андрея. Альберт был беатифицирован в 1622 году, а затем канонизирован и причислен к учителям церкви папой Пием XI в 1931. В 1941 был провозглашён покровителем учёных. День памяти в Католической Церкви — 15 ноября.

Философия Альберта Великого

Тезисы аверроизма происходили от основ аристотелевой философии, не оглядываясь на учительство Церкви. святой Альберт, излагая философию Аристотеля, особо касался тех пунктов, где догмат вероучения отличается от философских выводов. Отсюда и возникла необходимость разграничения философии и религии, чтобы оставить за ними свою собственную сферу действия. Что, собственно, и сделал Альберт Великий, первым среди мыслителей христианского Средневековья чётко отделив философию от теологии, представляя философию как науку независимую, имеющую отличную от теологии проблематику и пользующуюся своими методами.

Философия основывается на разуме. Теология – на откровении. Первая берёт за исходную точку основы ясные для разума, другая является ни чем иным, как вдохновением Святого Духа. Дух Святой склоняет нас к Богу, зачастую без нашего осознания этого.

Ещё одно различие между философией и верой происходит из различия источника знаний. Источником философского познания являются сущности сотворённых вещей. К ним обращается разум, Предмет познания веры есть первичные истины, будучи основой и целью истин философских.

Дальнейшая разница заключается в предмете познания. Вера основывается на восприятии, это значит на разуме, управляемом мотивами воли и чувства. Философия же основывается на спекулятивном т.е. умозрительном разуме, то есть на разуме, исполняющем свою деятельность чистого познания. Философия рассматривает те особенности бытия, которым оно обладает как бытие. Теология занимается свойствами (качествами) Бога и всем, что с ними связано.

Характерные особенности теологии и философии вовсе не исключают того, что они могут заниматься одним и тем же предметом, рассматривая его под разным углом зрения и разными способами. Вера взывает к авторитету, философия к разуму.

Но из этих особенностей теологии и философии совсем не обязательно следует то, что все истины откровения могут быть познаны разумом. Так, например разум не может постичь тайны Пресвятой Троицы. Проблема троицы для разума неразрешима. Это относится исключительно к откровению. Подобным образом невозможно доказать того, что мир сотворён.

Цель теологии (богословия) – указать человеку путь к вечному спасению и счастью. Цель философии – теоретическое познание. Но при этом философия не может ограничиваться только диалектикой, ибо не достаточно самогу только логического заключения в науках, занимающихся реальной действительностью.

Произведённое Альбертом Великим разделение философии и теологии, впервые в средневековье предоставило философии независимость. Эта независимость, однако, не допускает высказываний и утверждений противоречащих вере. Альберт Великий принимает то, что оба эти вида познания – философский и теологический имеют свой общий источник в Боге, из чего следует, что оба этих вида истины не могут друг другу противоречить, но должны быть в согласии.

Положение «Бог существует» для Альберта не очевидно само по себе. «Необходимо известное посредство, через которое мы могли бы придти к познанию Бога. Сотворённые предметы познаются нами раньше и поэтому должны вести нас к познанию Бога». Не только откровение, но и разум приводят нас к познанию того, что Бог существует. святой Альберт представляет ряд аргументов в пользу бытия Божия, взятых им у Отцов Церкви и у Аристотеля. К ним он добавил и свои собственные. Рассмотрим самые важные из них.

1) Причинность, которую мы находим в явлениях, склоняет нас согласиться с тем, что мир как целое должен иметь свою причину. Эта причина не может быть заключена в мире, мир не может сам сотворить себя, значит должна существовать общая действующая причина (Causa universalis efficiens), которая является первопричиной. Это и есть Бог.
2) Другой аргумент, взятый им у св. Августина, говорит нам о том, что рассматривая изменчивое и непостоянное, мы должны дойти до Первого неизменного, как неизменное, должно быть нематериальным. Это и есть Бог.

Интересен сам поиск этого Первого. Предложенный Альбертом. Из нашего личного опыта мы видим, что вещи в природе следуют одна за другой в порядке причинной зависимости и стоят в отношении соподчинения друг ко другу. Нам необходимо найти нечто так называемое Первое, с которого начинается ряд. Разделим всё существующее на телесное и бестелесное:

 

Телесное

Телесное не может быть Первым, потому, что оно сложно и предполагает в себе бытие простого.

Бестелесное

Следовательно первый член ряда должен относиться к бестелесной, духовной природе


Затем всё существующее бестелесное можно разделить на изменяемое и неизменяемое:

 

Изменяемое

приводится в движение чем-то высшим и следовательно тоже не может иметь необходимого первенства. И душа человека и Ангелы хотя и бестелесны, однако изменяемы.

 Неизменное

Итак, эту неизменную и бестелесную природу, возвышающуюся над всем сущим, мы, по выводу св. Альберта называет БОГом.


3) Рассуждение Аристотеля о движении приводит к понятию Перводвигателя, который сам не может находиться в движении, а следовательно является чистым актом.
4) Различие между сущностью и существованием (quod hoc est и esse), склоняют нас принять, что есть нечто, в котором сущность тождественна существованию, т.е. они является чем-то единым и полностью тождественны. Это – Бог.

В противоположность взглядам крайних агностиков, утверждающих что Бог – за пределами нашего человеческого познания, св. Альберт полагает, что мы можем постичь Бога разумом, хотя и не полностью. Разум не может охватить полноты Божества. Пример тому – тайна Пресвятой Троицы, которую разум постичь не в состоянии. Но в его силах, впрочем, познать ряд признаков (качеств) Бога, как положительных, так и отрицательных.

Ряд позитивных утверждений, относящихся к качествам, позволяет относить себя также и к самому Богу, но следует, однако, помнить, что относятся они к Богу в степени несомненно более превосходной чем к твари. Таким образом мы должны абсолютно устранить из понятия Бога всё то, что является недостатком и несовершенством в сотворённых вещах.

Учитывая всё сказанное выше, можно утверждать, что бытие Божие не может зависеть от чего-либо. Оно – безусловно. Там, где существование (т.е. дар бытия) было дано, или, лучше сказать, даровано, там бытие и сущность различны. Дар бытия в творениях соединяется с сущностью. У Бога же, бытие и сущность должны быть одним и тем же. Сам Бог есть бытие. Нельзя сказать, что Он обладает бытием; как вечное бытие Бог есть чистый акт (actus purus). С понятием чистого акта нельзя соединить понятий существования или несуществования.

Бог метафизически безусловно прост. Если бы он был сложен, то составляющие его элементы должны были бы быть прежде Него. Из этого следует, что любое высказывание о Боге обязано выражать Его сущность. «Итак всё, что есть в Боге есть Он Сам. Всякое совершенство выражает всю его сущность».

Бог не может быть материален, ибо Он есть Чистый Разум и может быть только Разумом Действующим (intellectus universaliter agens), должен быть Разумом, в котором познающий и познаваемое становятся единым. Он познаёт не только себя, но и всё то, что Им создаётся. В этом случае Бог подобен художнику, в отношении к своему произведению. Его познание – образец, исходя из которого Он творит и формирует вещи. Богу присуще не только познание, но и совершенная воля. Поскольку Он сам для себя является причиной своего действия, то Он – безусловная воля.

Бог безусловно неизменен, поскольку в Нём нет ничего от потенциальности, каждое же изменение требует перехода от потенциальности к актуальности /от возможности действия к самому действию/. Бог – вечен. Бог всемогущ. А всемогущество его проявляется в трёх особенностях:
I. Он всё может.
II. Он всё делает с лёгкостью.
III. Он самодостаточен, то есть не нуждается ни в чём, а значит ни в материи, ни в посредстве кого-либо или чего-либо для совершения или создания задуманного Им.

Не стоит, конечно же, полагать, что Бог являлся для Альберта "объектом" метафизических и диалектических изысканий. Ревностно любящий Христа монах ордена проповедников вовсе не ушёл от отношения к Богу, которое можно было бы условно назвать "августиновым", то есть от отношения глубокого личного переживания встречи с Господом. Опасность этого имеется всегда, и вовсе не без оснований, несколько веков спустя, Блез Паскаль усмотрел разделение Бога Единого на "Бога философов" и "Бога веры". Думается, что именно универсализм и всеохватность мышления не позволили Альберту впасть в эту крайность. Он являет нам гармоническое единство интеллекта и откровения в душе зрелого, любящего христианина.

Об этом свидетельствует замечательный фрагмент «Альберт Великий о любви к Богу», который приводит протоиерей Владимир (Рожков) в своей книге: "Истинная и совершенная любовь к богу есть тогда, когда душа всеми своими силами пламенно отдаётся Богу, не ища в Нём ни временной, ни вечной корысти, но только благодаря врождённой доброте, святости, совершенству и блаженству приклоняется к Богу. Ибо каждая душа гнушается любить Бога из-за корысти или награды, так как и Бог всей Своей силой отдаётся душе человека, не ожидая от неё никакой корысти, желая передать ей Своё естественное блаженство. Затем, кто любит Бога только потому, что Он для него добрый, и главное потому, чтобы принять участие в Его блаженстве, тот проявляет только естественную и несовершенную любовь...
И пусть никто не доверяет себе, пока его душа не даст подтверждения делом. Языком, мыслью жизнью устремляйтесь к любви Творца. Потому что нет любви к Богу свободной от дел. Ибо многое из того, что делается, делается с тягостью (отвращением), и это не есть любовь. Ибо такое только исполнение дел и соблюдение заповедей должно нас освобождать от искушений, которое совершается не из-за какого-либо страха, но в награду за любовь, как свидетельствует божественный Августин: "Бога любит не тот, который побуждаем строгим приказанием, и не тот, который делает это ради огромного страха или в ожидании награды, но тот, который сам этого желает, - и такая любовь самая лучшая и достойная".

Из того что мир сотворён, следует, что он не вечен и не безначален. «Если» – говорит Альберт – «рассмотреть поближе перипатетические доводы в пользу вечности мира, то они, в сущности доказывают лишь то, что мир или все вещи вообще не могут возникать посредством естественного рождения (GENERATIO) и не могут исчезать через естественное разрушение (CORRUPTIO). Это во всяком случае надо допустить. Но существует ещё другой вид возникновения – творение. До понятия творения философы не могли возвыситься, т. к. Они всегда останавливались только на естественных принципах вещей, следовательно искали их ближайшую а не вечную причину. Они не могли стать выше положения: «Из ничего ничего не бывает», поскольку в области естественных причин оно имеет своё полное оправдание и всеобщую значимость. Исходя отсюда они не могли допустить начала движения и времени и вынуждены были даже отрицать его».

Приведённые в предыдущей главе представления о Боге и его качествах, содержат в себе больше элементов Священного Писания и платонизма, нежели аристотелевского подхода к данному вопросу. То же самое можно сказать об отношении Бога к миру, в раскрытии этой темы св. Альбертом. Здесь он опирается на Александра Гэльского, продолжателя платоновской традиции в XIII веке.

Богу как Первопринципу, должно присвоить силу производить вещи вне Себя, т.к. без этого Его нельзя мыслить первопричиной. Сила эта приводится в действие свободной волей. Бог творит из ничего (ex nihilo) все творения не только по их форме, но и по их материи. Материя не может быть вечной и несотворённой, ибо тогда П е р в ы й  П р и н ц и п перестал бы быть общей причиной бытия поскольку бытие материи не зависело бы от него.

Поэтому следует особо сказать о понимании Альбертом времени и вечности. В «Summa de creaturis», приняв за основу классическое толкование Священного Писания, он развивает своё учение о четырёх соприсносущих или «сверстниках» (coaeva) сотворённых Богом вначале, прежде других сущих. Они суть:
материя,
время,
эмпирея (или эмпирическое небо)
ангельская природа.

Время – мера длительности всякого сущего (ens). Соответствующая его природе. Бог же неизменен и пребывает вне времени, мера его – вечность, то есть ничто иное как вечное настоящее. Об этом уже говорилось подробно во главе посвящённой богопознанию.
1. Изменчивые смертные существа пребывают во времени.
2. Соприсносущные (изменчивые, сотворённые, но никогда не не умирающие) находятся в эоне (aeon) нескончаемом времени, которое есть ничто иное как потенциально бесконечная вечность.
3. Бог пребывает в подлинно бесконечной вечности. Только в нём представлена сама вечность – «бесконечная внепоследовательная собранная воедино длительность, не имеющая прежде, после и теперь, т.е.  абсолютное теперь, в отличие от теперь временного, связанного со временем текучим, единственно доступного человеческому восприятию и разумению.

Таким образом философ различает и разделяет вечность актуально бесконечную – aeternitas и потенциально бесконечную – sempiternitas или aevum. Фома, кроме того полагал Что в Боге воплощается вечность.

У Альберта Бог, как активный, деятельный Разум, есть истинная причина мира, ибо в Его сознании содержатся идеи всего. Всё было сотворено в соответствии с этими идеями. Эти первоначальные идеи творят в сотрудничестве с Божиим замыслом, и образуют единство, в котором несомненно сокрыто множество, потому, что одна мысль Бога охватывает разнородность и множество. Бог – причина, устрояющая мир, поскольку Он его Творец. Бог сотворил мир. Процесс творения – деятельность не только Его разума, но также и воли. Так как воля Бога безусловна свободна, значит и сотворение мира является актом абсолютной свободы. Бог несомненная причина всего.

Ч.Ф. Коплстон отмечает, что святой философ в своих трактатах «употреблял термины теории эманации, хотя его разъяснение этой теории было созвучно христианской теологии творения». Здесь мы как раз видим, то, что Альберт не был таким уж последовательным аристотеликом. Он фактически принимает концепцию «разумных семян» (говоря иными словами – теорию зародышевых форм или принципов) св. Августина, восходящую ещё к стоикам и разработанную в ключе доктрины Плотина. Мысль о неких творящих идеях, в сущности, неоплатонического происхождения. Об этом говорит и Татаркевич, называя «rationes seminales» сохранившимся в философии Альберта элементом августинизма. Мир наш был сотворён одновременно. Но не сразу было актуализировано всё множество возможных вещей. В сотворённое были вложены «семена» всех возможностей. Эти заложенные «семена» или «зёрна» при различных обстоятельствах и различным образом развивались с течением времени. Иными словами, одновременно с материей Бог создал «виртуальный набор всех возможностей, заложив в основу каждой из её актуализаций зерно разума». Вся последующая эволюция мира во времени – реализация в той или иной мере этих «разумных семян».

Множественность и разнообразие вещей в мире, по мнению Альберта, нельзя вместе с философами объяснить возрастающей отдалённостью твари от Бога, так как они имеют своё основание непосредственно в Божественной Премудрости. Так же как мастер создаёт своё художественное произведение из множества различных частей, объединяя их в единое целое, что является необходимым условием красоты произведения, так и Бог в Своей Премудрости «...построил всё мироздание из множества разнообразных вещей, обнаруживая во всех их Свою мудрость, благость и силу». Всё стремится к благу, вершиной которого является Наивысшее Благо – Бог. Бог именно с той целью и сотворил мир, чтобы каждое творение по-своему участвовало в его великолепии. Всё в мире служит для достижения этой конечной цели, и Бог ведёт всё в этом направлении. Даже зло служит тому, чтобы косвенно привести к добру. Это руководство Божие есть Провидение.

Изменяемость явлений мира, св. Альберт рассматривает согласно взглядам Аристотеля, то есть, используя понятия потенциальной материи и активной, образующей формы. Альберт Великий делает различие между "чем является" (quod est) и "посредством чего является" (quo est). Первое – suppossitum, второе – существованием этого suppossitum. Опираясь на данное различие, Альберт Великий разрешает проблему общих понятий (универсалий). Общие понятия не могут быть в вещах, ведь тогда вещь, к которой относится общее понятие не могла бы отличаться от другой вещи, к которой относится то же самое понятие. Общие понятие должны быть в разуме. Собственно, как утверждает Б. Рассел, Аверроэс и Альберт Великий просто повторили в отношении универсалий формулу изобретённую ранее Авиценной: «МЫШЛЕНИЕ ВЫВОДИТ ВСЕОБЩЕЕ ИЗ ОТДЕЛЬНЫХ ВЕЩЕЙ». Можно было бы подумать, что этой формулой отрицается существование универсалий вне мышления. Как бы не так! Такой взгляд являлся бы недопустимым упрощением. Ещё Авиценна говорил, что универсалии существуют до вещей, в вещах и после вещей.

Как было сказано, общее понятие должно быть в разуме, однако его не бывает без эквивалента в вещах. Им (эквивалентом) является форма, будучи сущностью предмета, будучи его субстанциальной формой. Чувственные восприятия дают познание предметов в единичности вещи. ум, при помощи понятия, охватывает сущность сокрытую среди свойств предмета.

Итак, понятие сокрыто в предмете особенным образом, ум однако придаёт ему общее значение, охватывая множество объектов одним понятием. Следовательно, общие понятия есть in re, т.е. в предметах, и, т.е. в уме человека, есть они и ante rem в уме Бога. Бог сотворил мир по идеальным образцам, содержащимся в Его уме. Эти идеальные образцы – идеи вещей. Они – понятия, существующие в уме Божием ante rem.
Попробуем объяснить это.
1. Допустим Бог решает сотворить ослов. Для этого Ему необходимо иметь идею «осла», которая таким образом в данном отношении предшествует ослам конкретным. Здесь – существование универсалий ante rem, т.е. в Божественном Разуме.
2. Когда ослы сотворены, в каждом из них заключено ослиное. Здесь – универсалии, существующие в естественных предметах, в вещах. (То есть in re)
3. Видя пред собою множество ослов, рассматривая их, мы замечаем, что они похожи друг на друга. Это приводит нас к общей идее «осла». В данном случае универсалии существуют после вещей – post rem – в нашем человеческом мышлении.

Очевидно, что найденная и предложенная Альбертом концепция универсалий была выдвинута им также и для того, чтобы прийти к компромиссу в бесконечном споре реалистов и номиналистов.

Проблема отношения понятий к вещам приводит к вопросу, как объяснить индивидуальность единичных объектов, если принимается, что понятия имеют общий характер. Специфические особенности предметов – отвечает св. Альберт – различия формы. Индивидуальные различия зависят от материи. Не смотря на разнородность предметов, мир, однако представляет собой организованное целостностное единство, в котором являет себя единство Бога.

Не следует забывать, что великий схоласт придавал весьма большое значение  естественном  у познанию мира Божия. Обладая универсальным умом, кроме разработки философской системы, Альберт производит множество разнообразных опытных исследований. Особенно ценны его ботанические исследования. Он даже упрекал Августина за то, что тот не знал природы. Любознательный оптимист, ему казалось что все вокруг должны с таким же как у него энтузиазмом стремиться ко всё новым знаниям о мире, через познание которого, возможно путём аналогий получить знания о Творце.

Альберт Великий – большой популяризатор познания природы по Аристотелю. Учёный монах говорит, что и сам он исходил множество дорог в поисках необходимых для опытов минералов. Как любой средневековый экспериментатор, занимаясь алхимией, чтобы понять образование физических тел, он делал упор на важности опыта, единственно позволяющего прийти к реальным выводам в вопросах природы; считая методом научного исследования наблюдение, т.е. любовное проникновение в живое целое мироздания. Космос он понимал как наполненную силами совокупность форм и развивал учение о реальной целостности. Учёным он был весьма разносторонним.

Особого рассмотрения заслуживают те естественнонаучные взгляды Альберта Великого, которые дают представление о характере воззрения на природу в средние века. Основные черты этого мировоззрения – геоцентризм и антропоцентризм. Исходя из них и развивались философия, теология, науки.

Альберт Великий пытался найти естественные обоснования для центрального положения Земли. Он рассматривал Землю как средоточие всех жизненных сил Вселенной, тем местом, куда "...стекаются силы всего мирового шара" От небесных светил эти силы направляются к Земле, а от Земли снова направляются к звёздному миру. Альберт Великий, исходя из того, что тяжесть направляет все тела к одной точке, учил о шарообразности вселенной. "Великое чудо", – писал он, – "что небо как наверху, так и внизу, и всё же земля стоит неподвижно, хотя небо вращается".

Уже весьма распространённое в то время мнение о шарообразности Земли породило спор о существовании антиподов - людей живущих на противоположной стороне Земли (т.е. антиподов). Теологов смущала эта идея тем, что она нарушала единство человеческого рода, так как с антиподами, отдалёнными от нас безграничным океаном, не было никакой возможности сношения. Альберт Великий также из теологических соображений старался опровергнуть известное ему из античной литературы мнение о существовании антиподов.

В средневековую науку из античности перешло мнение о том, что Земля находится не в центре мира, но, будучи звездой, подобной другим звёздам, вместе с ними вращается вокруг общего мирового центра. Альберт передаёт этот взгляд древних философов, но отвергает его, как противоречащий его идее о том, что центр Земли, он же центр мира, есть точка, к которой направлена всеобщая сила тяжести. В то же время мнение о том, что Земля по своей величине меньше звёзд, не вызывало у него возражений.

Он был чем-то бульшим, нежели просто эрудитом, был учёным-исследователем, современники, тем не менее больше всего удивлялись именно эрудированности и осведомлённости Альберта, утверждая, что он ознакомился практически со всей доступной в то время философской и научной литературой. Естественно, что его, казалось, колоссальные знания и замечательное умение синтезировать материал поражали даже тех, кто представлял совсем иные доктринальные положения. Крайне критически относившийся к схоластике Роджер Бэкон (ок. 1215 – 1292 гг.) с уважением отзывался о знаниях и трудолюбии Альберта, а Ульрих Страссбургский назвал его "удивительным чудом нашего времени". Его популярность нашла отражение в самых различных легендах.

Отсюда понятным становится имя, данное ему: Doctor universalis – "всеобъемлющий доктор", или прилагательное Magnus – "Великий" (что, разумеется, не имеет связи с его обликом, ведь Альберт был невысокого роста. В.Л. Рабинович уточняет это почётное звание, говоря: «Вовсе не зря титул Альберта Великого был тройным, всеохватным, хотя внутри себя иерархически coподчинённым: «Magnus in magia naturalis, major in philosophia, maximus in theologia» («Великий в натуральной магии, ещё более великий в философии, величайший в теологии»).

Что означает эта «натуральная магия», закравшаяся в титул святого доминиканца? Христианин – маг: не парадокс ли это? Лучшим ответом на этот и подобные вопросы могут быть слова сказанные по этому поводу Д. Реали и Д. Антисери: «Будучи одним из наиболее образованных людей своего времени, он не отвергал с порога магико-астрологические науки, которые, кстати, через него обрели невероятное влияние. Отвергая чёрную магию призывающую демонические силы, лишающие человека его свободы, Альберт вполне признавал права так называемой естественной магии, которая свидетельствует о бесконечной благости зачинателя всего, что его волей единится».

Один из элементов упомянутой естественной магии – Алхимия. Вот, что говорит о ней сам Альберт: «Алхимия есть искусство придуманное алхимиками. Имя её произведено от греческого archymo. C её помощью включённые в минералы металлы, поражённые порчей, возрождаются – несовершенные становятся совершенными».

Порча, болезнь которую нужно лечить. Алхимическое искусство сближено с искусством врачевания. Неспроста синоним философского камня – медикамент. Как же это понять? Вот что говорит сам Альберт, используя и в «мистической» области действия философского камня обычную метафизическую терминологию: «Своим многообразием металлы обязаны только различию собственных акцидентальных форм. Но не сущностям. Сущность всех металлов едина. Стало быть лишить металлы акциденций возможно». А это значит осуществить другое вещество, трансмутировать металл.

Различие благородных и неблагородных металлов обусловлено степенью порчи исходных начал. Итак, различие металлов акцидентально, а их тождество – эссенциально. Лечение металлов – рукотворный но богодухновенный процесс. Нужно возвратить металл к первичной материи. Совершенный металл имеет рукотворную модель, состоящую из двух (сера и ртуть) или четырёх (ещё мышьяк и нашатырь) начал. Это и есть эликсир или философский камень, посредник меж совершенными и несовершенными металлами. Только эти начала-вещества-принципы следует особо очистить. Абсолютно нелепый, с точки зрения современной физики и химии, взгляд на реальность. Каким образом элемент (металл) может представлять собою компоненцию из других элементов (серы и ртути)? Тем не менее, в рамках общей философской концепции Альберта об эликсире, мысль о субстанциальном единстве металлов вполне логична и будит воображение.

Значительную трудность представляет собой согласование позиций теологии и аристотелизма в вопросе души. Восприятие человека как единого целого, которое мы можем лишь условно разделить на материю и форму, представляет материю и форму нераздельно между собою связанными. При таком понимании, душа, как форма тела, не может существовать без тела.

Альберт Великий принимает отправной точкой позицию теологии. Душа представляет собой самостоятельную субстанциальную форму полностью отличную от тела, являющуюся сущностью духовной. Отличная от тела, она движет телом (est motor corporis). Для того, чтобы это было возможно, необходимо, чтобы как со стороны тела, так и со стороны души существовало нечто, что в этом отношении являлось бы посредником. Со стороны тела это – восприимчивость разума. Со стороны души – жизненный дух. При посредничестве жизненного духа душа действует на чувственное восприятие человека, а через него и на тело.

С другой стороны человек отличается от других сущностей своей формой, которая является образующим фактором. Эта форма тела – душа: вместе с телом она представляет субстанциальное единство (ex anima et corpore fit unum naturaliter et substantionaliter). Как форма тела, она является его первичным актом, – actus primus. Благодаря душе оно есть то, что есть. (anima secundum quod est primus actus, conduit corpus ad esse).

Как мы видим, Альберт, приняв аристотелевскую теорию души как формы тела, всё-таки пытается примирить, согласовать её с представлением Платона и св. Августина о душе как духовной субстанции. Поэтому он «провёл различие между сущностью души и её функцией животворящей формы».

Воля, в строгом смысле слова является естественной необходимостью разумной души. Объектов её действия три:
· Во-первых, в душе она управляет всеми другими силами: познания, речи, принятия решений.
· Во-вторых, вне души она играет роль защиты человеческой природы (натуры).
· В третьих, касаясь того, что не относится напрямую к защите природы человека она может склонять его либо к невозможным вещам (в этом случае она неразумна), либо к возможным.

Среди возможных вещей одни таковы, что мы можем сделать лишь малую толику из них, либо вообще ни одного, поскольку они абсолютно не зависят от наших усилий. Среди них, например, «быть королевских кровей» или «быть здоровым человеком» и т.п. Но есть однако и такие, забота о которых касается только нас самих. Если мы приняли решение действовать, тогда и они являются особыми объектами разумной воли. В этом значении воля содержит различные «стремления», поскольку она является склонностью души к добру, (как таковому или в его частных проявлениях) воспринятому при помощи интеллекта.

Свободное произволение, называемое liberum arbitrium свойственно только человеку. Оно основано на свободе человека принимать решения о том, что является хорошим или плохим с точки зрения разума способом арбитража. Свобода желания основана на силе либо подчинения себя суду разума, либо избежания этого суда.

Было предложено много различных определений свободного произволения,чему не следует удивляться, поскольку природа его двояка:
1. Как сила души принимающая решение оно относится к разуму.
2. Поскольку оно свободно – относится к воле.
Категория: Биографии | Добавил: Admin (26.11.2010)
Просмотров: 11739