Мишель Поль Фуко (фр. Michel Foucault) — французский философ, теоретик культуры и историк.

Фуко родился в Пуатье 15 октября 1926 в семье врача.

1942—1943 — Экзамены на степень бакалавра. Фуко добивается значительных успехов во французском, греческом и латыни. Чуть хуже обстоят дела с историей и естественными науками. Средний результат по философии.

1945 — Фуко второй раз готовится к поступлению в Высшую нормальную школу в Париже.

1945—1946 — Подготовка к вступительным экзаменам в Лицее Генриха IV. Здесь же Фуко знакомится с творчеством Ницше, Маркса и Фрейда.

1946—1951 — результаты экзаменов оказались на четвёртом месте по всей Франции. После успешного поступления Фуко учится в Высшей нормальной школе. В этот же период он начинает называть себя просто Мишель, опуская Поль, имя отца. Совершает несколько попыток самоубийства. Начинает изучать труды Гегеля, Хайдеггера и Сартра. Вступает по рекомендации Альтюссера во Французскую коммунистическую партию (ФКП), но собрания не посещает и не соглашается с позицией партии в отношении гомосексуализма, который к тому времени Фуко уже принял как главную часть своей жизни.

1951 — показав блестящие результаты, Фуко со второй попытки сдаёт выпускные экзамены.

1952—1955 — Фуко становится преподавателем Высшей нормальной школы, специализируясь на философии и психологии. Интерес к последней делает его частым посетителем госпиталя Святой Анны.

1953 — Фуко покидает коммунистическую партию.

1955—1958 — получает должность младшего преподавателя в университете города Уппсала в Швеции, где читает лекции по французской литературе.

1959 — директор Французского института в Гамбурге.

1960 — знакомство со студентом философского факультета Даниелем Дефером, который становится спутником Фуко до конца его жизни.

1962 — профессор философии в университете города Клермон-Ферран.

1964 — Фуко следует за Дефером, который предпочёл армии добровольческую работу, в Тунис.

1965 — Фуко принимает участие в разработке университетской реформы под руководством министра образования Кристиана Фуше и премьер-министра Жоржа Помпиду. Реформа будет принята в 1967 году. Путешествие с курсом лекций в Бразилию.

1966 — публикация книги «Слова и вещи».

1966—1968 — Фуко является внештатным профессором Тунисского университета.

1968 — Фуко не участвует в майских событиях, о чём глубоко сожалеет. Он уезжает из Туниса, чтобы окончательно поселиться во Франции. Фуко получает должность Председателя философского факультета в сверх-современном экспериментальном университете Венсен. В этот период Мишеля Фуко начинает волновать его стареющая внешность, поэтому он решает побрить голову. Складывается знакомый всем образ философа: он начинает носить белый свитер с воротником-поло и вельветовый костюм, «чтобы не надо было гладить».

1969 — получает должность заведующего кафедрой истории систем мышления в Коллеж де Франс.

23 января 1969 — лицей Сен-Луи организует показ фильма о событиях мая 1968, несмотря на запрет властей. После показа лицеисты присоединяются к митингующим во дворе Сорбонны. Несколько сотен студентов из Венсенна и кое-кто из преподавателей решают проявить солидарность и занимают свой факультет. Ночью уже две тысячи человек вступают в стычку с полицией, которая применяет слезоточивый газ. Мишель Фуко и Даниель Дефер задержаны одними из последних.

1970 — первые лекции в Соединённых Штатах.

8 февраля 1971 — Фуко объявляет о создании «Группы информации о тюрьмах» (ГИТ).

1 мая 1971 — Фуко и Жан-Мари Доменак задержаны у ворот парижской тюрьмы «Санте», где они раздавали листовки, призывавшие уничтожить криминалистические досье.

27 ноября 1971 — участие в демонстрации с «призывом к рабочим кварталам» на углу улиц Полонсо и Гут-Д’Ор в Париже. Там же присутствует Сартр, поэтому демонстрация носит мирный характер (полиции дана инструкция его не трогать). На этом выступлении создаётся самая известная серия фотографий: Фуко и Сартр с микрофонами в руках.

1972 — Фуко преподаёт в Нью-Йоркском государственном университете в Буффало. Посещает Нью-Йоркскую тюрьму в Аттике, где незадолго до этого прошёл бунт заключённых.

16 декабря 1972 — полиция задерживает Фуко во время митинга, посвященного памяти рабочего-алжирца Мохаммеда-Диаба, убитого в комиссариате при сомнительных обстоятельствах.

1973 — статья для коллективного сборника «Crimini di pace» и попытка поддержать Франко Базалью, столкнувшегося с итальянским правосудием.

31 марта 1973 — демонстрация в Белльвилле и Менилмонтане против «циркуляра Фонтане», который ограничивал права мигрантов на жительство и на работу. В первых рядах — Мишель Фуко и Клод Мориак.

1975 — курс лекций по истории сексуальности в Калифорнийском университете в Беркли.

1976 — выходит в свет первый том «Истории сексуальности».

1978 — серия репортажей о событиях в Иране для «Corriere della sera».

1984 — выход второго тома «Истории сексуальности».

2 июня Фуко упал в обморок и был госпитализирован. Последние два года Фуко страдал частыми, ослабляющими его заболеваниями.

25 июня 1984 года он скончался от СПИДа.

1986 — создание Ассоциации «Центр Мишеля Фуко» для изучения и публикации творческого наследия философа.

Другой пример такой исторической трансформации понятий приводится в книге Рождение клиники (Naissance de la clinique, 1963), прослеживающей появление клинической медицины в период Великой французской революции. Новые клиники – не просто изменение в медицинской практике, но также изменение в мышлении врача. Теперь лечатся отдельные органы больного, а не человек в целом. Медики переключают внимание на совершенно иной класс объектов. Фуко также прослеживает связи этого феномена с другими изменениями и утверждает, что философские движения позитивизма и феноменологии являются необходимыми следствиями новых способов «смотрения» и «видения».

Ряд подходов объединяет Фуко со структурализмом:

1) холизм, т.е. видение системы знания как связного целого, а не совокупности отдельных единиц;
2) внимание к слову, т.е. видение системы знания прежде всего как изощренной сети связей между высказываниями;
3) презрение к «смыслу». Дискурс должен анализироваться не с точки зрения того, что он означает или подразумевает; он представляет собой более или менее бессознательное отражение прочно укоренившихся предпосылок и установок;
4) стремление к выявлению «глубинных структур» дискурса, лежащего в его основе набора принципов, определяющих то, что высказывается. Поиски такого архе, или руководящего принципа дискурса, Фуко полушутя-полусерьезно называет «археологией»;
5) предпочтение анонимных высказываний высказываниям известных авторов.

Все эти темы разрабатываются в его главном труде – Слова и вещи (Les Mots et les choses, 1966), исследовании гуманитарных наук и тех структур мышления, которые им предшествовали. Публичный дискурс о труде, жизни и языке – экономика, биология и филология – имеет свое особое происхождение, это мутация классического (картезианского) анализа богатства, естественной истории и общей грамматики. «Человек», существо, являющееся одновременно и объектом изучения и его субъектом, есть побочный продукт нового дискурса о жизни, труде и языке. Фуко утверждает, что гуманитарные науки должны иметь другой предмет, и книга завершается драматическим, но не вполне ясным рассуждением, по которому выходит, что псевдопредмет «человек» скоро исчезнет и будет заменен анонимным и автонимным дискурсом, в котором полярное противопоставление субъективного и объективного, присущее понятию «человек», будет преодолено. К главному труду примыкает попытка описать новую методологию, предпринятая в книге Археология знания (L'Archéologie du savoir, 1969).

Исследование тюрьмы, Надзирать и наказывать (Surveillir et punir, 1975), во многом сходно с предыдущими работами Фуко, однако содержит, кроме того, описание новых установлений во властной структуре общества. Его история сексуальности (1-й том – Воля знать, La Volonté de savoir, 1976; 2-й том – Употребление удовольствий, L'Usage des plaisirs, 1984; 3-й том – Забота о себе, Le Souci de soi, 1984) начинается с типично иконоборческого наблюдения, что викторианская эпоха была одержима сексом. Но допускались лишь определенные формы соответствующего дискурса. Фуко полагает, что это способ контроля общества над самим собой, осуществляемый не с помощью явных мер, но через более глубокие структурные принципы, определяющие, какие слова можно говорить, а какие нельзя.