Древнегреческая философия — одна из двух крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности. К древнегреческой философии по идеям, методам и терминологии относится философия греческой (эллинизированной) части Римской империи, и вообще большая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке.

В соответствии с принятой периодизацией историю античной философии разделяют на три периода:

• Ранняя греческая философия (до V в. до н. э.)
• Классическая античная философия (V—IV вв. до н. э.)
• Философия эллинизма
  • Ранний эллинистический период (кон. IV—I вв. до н. э.)
  • Поздний эллинистический период (кон. I в. до н. э.-VI в.)

Ранняя греческая философия

Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он — представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580—430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежали Филолай, врач Алкмеон, теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский. Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший.

Великими одиночками являются Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой, является завершением досократовской космологии. К этому же периоду можно отнести и ранних софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик).

Классическая античная философия

Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии — Сократу, Платону и Аристотелю — Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии; важнейший представитель средней Академии — Аркесилай; новой — Карнеад; за Академией следует так называемый «средний» (в отличие от «нового») платонизм, куда наряду с другими входили Плутарх Херонейский и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия).

Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен, историк и политик Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков — физик Стратон, географ и астроном Аристарх Самосский и Клавдий Птолемей, врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник Родосский.

Философия эллинизма

В эллинистический и римский периоды получили развитие многие школы философии. На античную философию этого времени имели влияние также элементы индийской философии. Самые известные школы эллинистической философии:

• эпикуреизм;
• скептицизм;
• стоицизм;
• неоплатонизм.

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

• отсутствие телесного страдания;
• невозмутимость души (атараксия);
• дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм представлен прежде всего Пирроном, затем средней академией (Аркесилай) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик). Энесидем указывает десять принципов (тропов) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику.

Стоическая логика, помимо формально-логической теории, содержит исследование гносеологических и лингвистических проблем.

К силлогистике стоики добавляют пять дизъюнктивных форм вывода, из которых должны состоять все правильные заключения. При этом в качестве переменных используются не понятия, а высказывания:

1. Если есть A, то есть и B. A есть. Следовательно, есть и B.
2. Если есть A, то есть и B. Но B не существует. Следовательно, нет и A.
3. A и B не могут существовать одновременно. A есть. Следовательно, В не существует.
4. Существует либо A, либо B. A существует. Следовательно, В не существует.
5. Существует либо A, либо B. В не существует. Следовательно, A существует.

Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

В центре теологии стоиков находится логос.

Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель — провидением.

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос).

Все вещи стоики делят на благо (этика), зло, безразличие (адиафора). Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками.

Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

Неоплатонизм представляет собой синтез:

• идей Платона,
• логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону,
• пифагореизма и орфизма,
• идей халдейских оракулов и египетской религии,
• идей индуистской философии (напр. эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом-Абсолютом).

«Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Плотина: Единое-Ум-Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум (νοῡς), где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу (ψῡχή), где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос.

Первая онтологическая субстанция этой триады, Единое — непознаваема; вторая, Ум — познаваема. Отсюда в неоплатонизме вводится дополнительное учение о числах, возникшее из переработки старого пифагореизма. Посредством этого учения трактуется и определяется необходимость эманации Единого в Ум — как первое докачественное расчленение Единого, исходящее из его природы.

Ум, представленный у Платона в виде распределенных намеков, разрабатывается неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и о его самосозерцании. Самосозерцающий Ум выступает одновременно и объектом, и субъектом своего мышления (мыслит самого себя в себе самом) и, таким образом, содержит в себе свою собственную умную материю.

Третья онтологическая субстанция этой триады, Душа, разрабатывается на основе платоновского диалога «Тимей» и доводится до учения о космических сферах (также под влиянием как Аристотеля, так и древнего пифагореизма). Это учение дает картину действия мировой души во всем Космосе.

Таким образом, как идеалистическая философская система неоплатонизм сводится к общему учению об иерархическом строении Бытия. Неоплатонизм — универсальная логическая система, объясняющая строение Сущего и любого явления в Сущем. Конструкцию Сущего и явлений в Сущем неоплатонизм определяет постепенным «ослаблением» первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: Единое, Ум, Душа, Космос, материя. Каждая из ступеней причастна «соседней» высшей и, таким образом, обще-причастна Единому (Благу). Эта причастность исходит из природы самого Единого (Блага).

Мир эманирует из Единого (Блага); вся совокупность вещей — ряд ступеней последовательно убывающего совершенства, исходящего из единой, все созидающей [божественной] первоначальной силы; мировая жизнь — возвращение созданий по тем же ступеням к Единому (Благу).

Одно из положений неоплатонизма — идея универсального Блага, то есть элиминация из идеи Божества всех антропоморфических элементов. Бог — единое, сверхмировое, сверхра́зумное, непознаваемое, неизреченное начало. Но, будучи непознаваем, Бог сам может открыться человеку в мистическом откровении. В состоянии такого экстаза душа непосредственно созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством к достижению такого экстаза является теургия и аскетизм.

Для учения о внутрикосмических телах неоплатонизм привлекает теории Аристотеля о субстанции и качестве, об эйдосах (сущностях вещей) и энтелехиях (действенно развивающихся принципах вещей), о потенции и энергии.

На неоплатонизм оказал существенное влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового первоначала (огня) с внутренним я человека. Однако неоплатонизм мог возникнуть только из решительного преодоления стоического материализма, натуралистического пантеизма в стоической интерпретации наследия Платона.

Борьба и запрет древнегреческой философии христианством

Феодосий I Великий преследовал представителей Древнегреческой, античной философии, религии, которых христиане считали язычниками. В 384—385 годах рядом указов предписано уничтожение античных храмов: Храм Артемиды Эфесской, Храм Артемиды Гемеры и т. д.

Префект Востока Кинегий, при помощи вооружённой силы и вместе с христианскими монахами, разрушил многие из оставшихся святилищ старой веры.

Эдикт 391 года, ещё более строгий, нанёс последний удар «язычеству», запретив поклонение богам не только публично, но и в частных домах.

В 391 году толпа христиан-фанатиков под руководством патриарха Феофила разрушила и сожгла Александрийскую библиотеку, которая была хранилищем книг по античной философии. Однако и у церковного историка Сократа Схоластика, и у языческого автора Евнапия Сардийского говорится лишь о разрушении языческих храмов и нет упоминаний об уничтожении книг. Более того, неизвестно, сколько книг к тому моменту находилось в Серапеуме, и находились ли они там вообще.

В Риме из залы сената окончательно и навсегда вынесена была знаменитая статуя Ники («победы»), признававшаяся палладиумом древней религии. Оппозиция старо-римской знати (с Симмахом и Претекстатом во главе) не сокрушила решений Феодосия; священный огонь Весты был потушен (394), и в том же году в последний раз допущено празднование Олимпийских игр в Греции. Фактически практика язычества продолжалась в глухих углах империи.

В 529 году декретом византийского императора Юстиниана был закрыт последний оплот древнегреческой философии — Платоновская академия.

По некоторым данным так же был факт изгнания последователей древнегреческой философии из Византии к арабам (требует уточнения даты), что привело к развитию философии(теологии) у мусульман. Этот факт повлиял на сохранение некоторых трактатов древних философов у арабов и последующее появление в Европе (через Испанию) переводов трудов Аристотеля и Платона.

Значимость

Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V—IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.