Континентальная философия — термин, используемый для определения одной из двух главных «традиций» современной европейской философии.

Континентальная философия берёт своё начало в концептуализациях, которые стали возможны в рамках философии Канта и Гегеля. Первоначально термин «континентальная философия» подразумевал противопоставление аналитической, тогда английской (то есть «островной») философии и философий Франции и Германии, которые были распространены на Европейском континенте. Однако, последователи течений быстро смешались географически, и в настощее время континентальную философию определяют набором относящихся к ней философских концепций. Эти концепции совершенно различны по своей сути и простираются от марксизма до постструктурализма, однако их объединяет полная свобода концептуализации, невозможная в пределах аналитической философии. Абсолютный идеализм Гегеля подразумевает, что мир состоит из категорий, концепций, структур, не существующих в реальности, а придуманных человеком, поэтому становятся возможны любые рекатегоризации и деконструкции по какому-либо выбранному основанию. Например, Ницше постулировал отсутствие моральных норм, Маркс был убеждён в скорой гегемонии пролетариата, а Камю в абсурдности жизни. Хотя многие из представителей континентальной философии, включая, например, Маркса или Кьеркегора, критиковали Гегеля, они, тем не менее, строили свою философию относительно Гегеля.

Крупный сегмент современной континентальной философии, включающий в себя, как минимум, герменевтику и постструктурализм, относится к философии постмодернизма.

Многие критики указывают, что направлениям континентальной философии свойственен как моральный, так и методологический релятивизм, и, как следствие, отрыв от реальности окружающего мира. Например, представители аналитической традиции в философии критикуют континентальных философов за то, что мысль каждого из направлений внутри континентальной философии вращается внутри себя, без связи с окружающим миром, что не даёт возможности оценить ценность того или иного направления в общедисциплинарном контексте. Известный представитель аналитической школы философии Бертран Рассел указывал на моральный релятивизм континентального мышления, который, следуя гегелевской диалектике, привёл к разрушительным для общества цепочкам «либеральной» философской мысли: Бентам → Рикардо → Маркс → Сталин и Фихте → Байрон → Карлейль → Ницше → Гитлер.  Эта мысль Рассела звучала критикой в адрес континентальной философии и в политическом контексте, например в речи Маргарeт Тэтчер в 1999 году. Также и некоторые учёные критикуют постмодернисткую континентальную школу за релятивизм и отсутствие каких-либо методологических рамок. Один из американских физиков, Алан Сокал, в 1996 году продемонстрировал это с помощью эксперимента-мистификации, успешно опубликовав в ведущем постмодернистком журнале статью-пародию о «герменевтике квантовой гравитации», содержащую бессмысленный набор фраз.


Один из учеников Гегеля, Карл Маркс подхватил мысль о трансформации мира с помощью мысли и считал философию не столько инструментом понимания мира, сколько средством его изменения. Суть марксистской философии сводилась к тому, что идеальное общество не должно быть сегментировано на классы, и это достижимо путём перераспределения собственности, в особенности средств производства. Перераспределение должно было стать результатом «классовой борьбы», когда многочисленный «пролетариат» ощутит свою силу и победит «буржуазию», установив свою диктатуру. Классическая марксистская философия была опробована на деле в результате Революции 1917 года в России, однако идеальное общество в России построить не удалось, так как стратификация общества сохранилась, а произошла лишь смена элит: на место буржуазии пришла партийная номенклатура.

Хотя почти все экономические предсказания Маркса не сбылись, его философские, в особенности ранние работы представляют интерес для неомарксистов — последователей «умеренного» марксизма в Европе ХХ — ХХI вв. Даже с учётом ошибочности ряда положений классического марксизма, марксистская философия углубляет понимание процессов, которые происходят в обществе. Необычность развития неомарксизма заключается в том, что его последователи последовательно пытались перенести марксизм на другие модные теории. Сразу после войны неомарксисты скомбинировали марксизм с фрейдизмом и приняли непосредственное участие в формировании Франкфуртской школы, в 1970-е годы неомарксисты сочетали философию Маркса с модным в то время структурализмом, а в 1980-е годы попытались адаптировать марксизм под пришедших к власти во многих странах консерваторов. В настоящее время существуют гибриды марксизма и феминизма, марксизма и постструктурализма и др. Таким образом, неомарксизм в настоящее время ищет себя в комбинации с разнообразием той самой «буржуазной философии», которую сам Маркс в своё время решительно отвергал.


Ещё одним продолжением философий Канта и Гегеля стало появление феноменологии. Её основоположник, Эдмунд Гуссерль, попытался создать метод для анализа сознания на основании анализа множества «феноменов» одной и той же «вещи в себе» с помощью последующей феноменологической редукции — очищения от предвзятости и субъективности.

Мартин Хайдеггер, с другой стороны, увидел в феноменологии возможность возврата к анализу самих «вещей в себе», к анализу реального мира, к метафизике. Отчасти вдохновлённый трактатами Лао-цзы, Хайдеггер полагал, что кризис европейского мышления связан с тем, что континентальная философия перестала пытаться познавать бытие. Хайдеггер предложил вернуться к герменевтике, к технике анализа текстов, который практиковали средневековые философы, для познания бытия, так как считал, что бытие познаётся через свою историю — через историю слов, его описывающих. Развил идеи Хайдеггера Ганс Гадамер, который, в частности, провёл герменевтическое исследование текстов Библии.


Ряд философов и писателей, обращаясь к теме внутренних ценностей человека, постулировали отсутствие каких-либо оснований для следования существующим моральным и культурным нормам, что получило название «нигилизм». Например, основываясь на своём понимании буддизма, нигилистическую картину мира нарисовал Шопенгауэр. Шпенглер и Ницше видели распространение нигилизма в окружающей их европейской культуре. Ницше считал нигилизм естественной логикой развития всей европейской культуры, корни которой он видел, в частности, в христианском постулировании априорной греховности человека. Хотя Шпенглер и Ницше скорее концептуализировали нигилизм и его причины, их самих часто причисляют к нигилистам. Сам термин «нигилизм», вероятно, впервые возник в России, где многие писатели, например Тургенев, неоднократно выводили образы ниглистов в художественной литературе.

Положительно относились к нигилизму философы анархизма, течения, которое предполагает отказ от государственных и, зачастую, церковных институтов. Анархисты декларируют свободу человека первоочередной ценностью, а все государственные институты рассматривают как препятствие. Идею анархизма можно проследить, начиная с некоторых досократиков, включая Зенона. Первым современным философом, который использовал термин «анархизм» и сформулировал его концепцию, был французский политик Пьер Прудон. Философия анархизма получила развитие в России, и два русских философа — Михаил Бакунин и Пётр Кропоткин — считаются одними из главных идеологов анархизма в мире.


Экзистенциализм уходит корнями в критику отдельных аспектов философии Гегеля, прозвучавшую со стороны Шопенгауэра и Кьеркегора. Это течение постулирует необходимость обратить философию в первую очередь на службу человека, философия должна помогать людям выжить в сложном мире. В этом аспекте экзистенциализм перекликается с прагматизмом, однако, в отличие от прагматизма, экзистенциализм постулирует абсурдность мира и иррациональность человека, которая находится в постоянном конфликте с этим миром, а также наличие экзистенциального кризиса. В результате люди испытывают ощущение внутренней пустоты и тревоги. Самый известный экзистенциалист ХХ века, Жан-Поль Сартр, будучи атеистом, полагал, что отсутвие Бога «обрекает человека на свободу», на существование без предопределённой цели, и каждый человек должен самостоятельно и ответственно выбирать смысл своего существования и свою ценностную систему. К экзистенциалистам относят многих писателей, в чьих произведениях затронута проблематика внутренней пустоты и тревоги человека, в первую очередь Камю, Достоевского, Кафку, Беккета.


Семиотика — это дисциплина, которая выделяет знаки в окружающем мире и изучает их смысл и взаимосвязь. Элементы семиотики содержатся ещё в работах Платона и Аристотеля. Современная семиотика возникла внутри аналитической традиции: она была определена Джоном Локком, а концептуализирована философом Чарльзом Пирсом. Однако, в настоящее время наибольшее развитие получила семиотика континентальной традиции в определении лингвиста Фердинанда де Сосюра, как дисциплина, изучающая роль знаков в общественной жизни. Большая часть современных семиотических исследований ведётся в рамках антропологии и лингвистики. Фердинанд де Соссюр полагал, что, выделяя знаки в первую очередь в языке той или иной культуры, можно выделить в этой культуре крупные и глубокие структуры, которые являются определяющими для особенностей этой культуры. Это направление исследований получило название «структурализм», и, в основном, связано с трудами Леви-Стросса, который использовал этот метод в своих антропологических исследованиях.


Понятие «постструктурализм» главным образом связано с именами французских философов Жака Деррида, Мишеля Фуко, Жиля Делёза, Жана Франсуа Лиотара и Жака Лакана. Название постстуктурализм подразумевает критику структурализма, которая наиболее явно выражена в работах Дерриды. Философия постструктурализма подразумевает, что провести определительную и исчерпывающую интерпретацию текстов невозможно, а, следовательно, структурная лингвистика и структурная антропология не имеют смысла. Метод деконструкции Дерриды демонстрирует выявление стереотипов в любом тексте, которые заведомо сказываются на его смысле. Фуко придерживался аналогичных взглядов, которые он обсуждает в контесте философских или научных «дискурсов». Он сомневался в существовании истинной интерпретации окружающего мира в любой науке, в возможности новых открытий. В развитии познания и в общественной жизни он видел смену дискурсов, содержащих различные стереотипы, которые временно овладевают мышлением.


До середины ХХ века философия науки в континентальной и в аналитичекой традициях развивалась параллельно. Например, философы обеих традиций считают важным вклад Эдмунда Гуссерля в философию математики. В 1960-е годы с развитием постструктурализма континентальная философия науки стала существенно отличаться от аналитической традиции. В современной континентальной традиции преобладает представление о релятивизме научного знания. Многие континентальные философы интерпретируют смену парадигм как смену дискурсов лишь под влиянием моды, а не как некий процесс, углубляющий познание реальности. Таким образом, в континентальной традиции принято релятивисткое толкование знаменитой книги Куна «Структура научных революций», несмотря на то, что сам Кун возражал против такой интерпретации. Ряд континентальных философов, например, Бруно Латур и Пол Фейерабенд считают научные теории социально сконструированными и не имеющими отношения к познанию реальности. Эта позиция получила название «эпистемологический анархизм».