Эдмунд Гуссерль (нем. Edmund Husserl) — немецкий философ, основатель феноменологии.

Родился 8 апреля 1859 года в Проснице(Австрия) в еврейской семье, впоследствии принял протестантизм. Посещал общественную начальную школу в родном городке, а затем немецкую гимназию в Оломоуце. В 1876 году поступил в Лейпцигский университет, где начал изучать астрономию, математику, физику и философию, в 1878 году перешёл в Берлинский университет, где продолжил изучать математику у Л. Кронекера и К. Вейерштрасса, а также философию у Ф. Паульсена. В Вене в 1881-1882 годах, где он защитил диссертацию (Promotion) "К теории вариационного исчисления". Большую роль в философской судьбе Гуссерля сыграл Томаш Масарик (позднее - первый президент Чехословакии), под влиянием которого Гуссерль стал посещать лекции Брентано в Вене (1884-1886), что определило его поворот от математики к философии. Под руководством ученика Брентано К. Штумпфа Гуссерль подготовил и защитил диссертацию (Habilitation) "О понятии числа. Психологический анализ". Круг учений, влияние которых испытал Гуссерль в разное время, весьма широк: Декарт, Локк, Лейбниц, Юм, Кант, Гербарт, Больцано, Дильтей, Наторп и др.

Преподавал в университетах Галле (1887-1901), Геттингена (1901-1916) и Фрайбурга (1916-1928). С приходом к власти национал-социалистов Гуссерль оказался в определенной изоляции, был отстранен от преподавания. Несмотря на враждебность, которой окружил его нацистский режим, Гуссерль не эмигрировал. Он умер во Фрайбурге 26 апреля 1938 года от плеврита. После смерти Гуссерля его архив, насчитывающий 40000 страниц рукописей, написанных стенографическим способом, был тайно переправлен в Бельгию пастором Германом Лео ван Бреда, который стал первым руководителем гуссерлевского архива в Лувене (Левене).

Первая крупная работа Гуссерля - "Философия арифметики" (1891), в которой была сделана попытка (в период полемики с психологистами критически оцененная самим Гуссерлем) психологического обоснования основных математических понятий. На рубеже веков основной интерес Гуссерля сосредоточился на проблеме "чистой логики", в результате чего появилась его первая собственно феноменологическая работа - "Логические исследования" ("Logische Untersuchungen"), которая положила начало феноменологии как философского направления. Центральная тема первого тома - наука как теория, различие теоретических и эмпирических наук. По Гуссерлю, в основе объективности научного знания лежит логическая связь идей, образующая единство истин науки как единство значений. Эта связь в корне отличается от психологических связей переживаний в познании и от связей вещей (предметов в самом широком смысле), составляющих предметную область науки.

Во втором томе Гуссерль ставит перед собой задачу связать проблемы чистой логики с проблемами теории познания, т. е. с описанием всеобщих структур сознания, которые лежат в основе постижения реальных и идеальных предметов, выявить структуру психического акта как такового и определить специфику актов познания. Феноменология, по Гуссерлю, не теория, она беспредпосылочна и следует логике проясняемых понятий. В ее сфере существование внешнего мира - метафизический вопрос, а направление исследований - "противоположно естественному": оно нацелено не на предметы, которые в наивной установке полагаются существующими, а на акты в их смысловом содержании (значении), которое - поскольку познание реализуется в высказываниях - необходимо извлечь из психологической и грамматической оболочки. Значение отделяется от материально-вещественного бытия знака, от образа представления или фантазии и, главное, от предмета: необходимо различать то, о чем говорится, и то, что говорится. При описании сознания как акта основным является различие интенции значения и осуществления (наполнения) значения (если предмет дан в созерцании). Значение нереально, его статус аналогичен статусу идеальных, общих предметов. Гуссерль подвергает критике как учения, гипостазирующие общее (платонизм), так и эмпирические теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), показывая, что акт усмотрения общего всегда основан на акте восприятия, но интенция общего радикально отличается от интенции индивидуального. Соответственно различию значения и предмета выделяются две ветви "чистой логики": теория предметов - учение о части и целом как о самостоятельных и несамостоятельных предметах и учение о самостоятельных и несамостоятельных значениях - "чистая грамматика". Проблема интенциональности сознания - кульминация этой работы Гуссерля. В направленности сознания на предмет, в акте придания смысла дескриптивный анализ выделяет реальное и интенциональное содержание сознания. В первом выделяются интенциональные и неинтенциональные переживания, во втором - предмет (просто предмет и определенным образом интендированный предмет), качество акта (суждение, вопрос, желание и т. д.), материя (предметная отнесенность акта), его сущность (единство качества и материи) и полнота. Любой вид акта содержит в своей основе представление как объективирующий акт, который не зависит от того, реален ли его предмет или является вымышленным.

В заключительном, VI исследовании, которое, начиная со второго издания, выделяется в качестве 2-й части II тома, рассматривается понятие познания как осуществление значения с определенной степенью полноты. Основная проблема - различие способов данности реального и идеального предметов. Истина описывается как полное тождество и совпадение значения, помысленного или зафиксированного в знаковой форме, и значения, осуществленного в созерцании. Очевидность в этом контексте оказывается переживанием такого совпадения. Соответственно, выделяются акты познания - сигнификация, созерцание (для реального предмета - восприятие, для идеального - категориальное созерцание, смотрение общего) и адеквация. В "Логических исследованиях" еще не делается попытки представить феноменологию как "первую философию", вместе с тем проведенный в книге анализ сознания и познания оказал большое влияние на последующую эволюцию феноменологии.

К проблеме времени, которая стала для феноменологии одной из основных, Гуссерль обратился в лекциях 1904-1905 годов (опубликованы только в 1928 году Хайдеггером и Э. Штайн), в которых рассматривается иерархия внутреннего сознания времени и в качестве ее основы - самоконститутивный поток сознания как абсолютная субъективность.

Трансцендентальная редукция. Другое направление феноменологической редукции (трансцендентальная редукция) - отказ от объективистского понимания психического: эмпирическое Я как "вещеобразный предмет" редуцируется к феноменологическому содержанию переживаний в единстве потока переживаний; при этом рефлексия - не наблюдение за сознанием "со стороны", но "оживление" сознания, превращение смыслообразующего потока из возможности в действительность. Смысловая связь реализуется в потоке феноменов, которые не содержат в себе различия между бытием и явлением: явление психического и есть бытие. Предмет (вещь) является, однако само явление предмета не является, но переживается. Постижение смысловых связей Гуссерль называет "созерцанием сущностей", причем сфера анализа сознания - изучение смысловых оттенков восприятия, памяти, фантазии, сомнения, актов воли и т. д. - сравнима по объему с естествознанием.

Интерсубъективность. Попытка систематизации феноменологии в "Идеях I" ("Ideen zu einer reinen Phenomenologie und phenomenologischen Philosophie. Erstes Buch", 1913) выдвинула на первый план понятие чистого сознания с его ноэтико-ноэматическими структурами и понятие чистого Я, необходимость которого оспаривалась в "Логических исследованиях". Последователи-критики (Хайдеггер, Сартр и др.) увидели в этом "гносеологизацию" феноменологии и превращение ее в идеалистическую систему. В то же время эта терминология, а также структура cogito-cogitatio-cogitatum оказалась необходимой для расширения сферы феноменологических исследований и постановки проблемы интерсубъективности в 1920-е годы. Интерсубъективность, т. е. взаимосоотнесенность субъектов, вначале осознается в качестве проблемы описания условий возможности смысловых связей индивидов как духовных сущностей-монад и в качестве исходного пункта проблемы объективного познания, которое достигается в интерсубъективном опыте психофизически и ментально независимых друг от друга субъектов. Другой выступает как исходный момент и как путеводная нить опыта чужого, т. е. того, что не принадлежит нашей собственной сфере. Этот подход реализовался в "Картезианских медитациях", в работе, которая возникла на основе "Парижских докладов", прочитанных Гуссерлем в Сорбонне в 1930 году. В работе "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология", первые две части вышли в 1936 году в Белграде - по политическим причинам, постановка этой проблемы принимает вид "парадокса человеческой субъективности", которая устанавливает, или "учреждает", многообразие смысловых связей окружающего мира (субъект, конституирующий мир), и одновременно существует как определенное смысловое звено в этом мире (объект мира), а затем расширяется до парадокса универсальной интерсубъективности, которая как человечество, включающее в свой мир "всю совокупность объективного", есть часть мира и в то же время конституирует весь мир. По Гуссерлю, метод разрешения этих парадоксов - строгое, радикальное эпохе, исходная точка которого - конкретное человеческое Я. Систематически обращая к себе вопросы из своего конкретного мира-феномена, человеческое Я, которое дано первоначально как "смутная конкретность", открывает в себе трансцендентальное Я, или трансцендентальную субъективность, как сферу универсального смыслообразования самоосмысления.

"Кризис европейских наук". Жизненный мир. Предпосылка интерсубъективности - конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир "субъективно-соотносительного", мир-горизонт всех наших целей и устремлений, которые так или иначе реализуются в предметах; в нем наличествуют как вещи обыденного опыта, так и культурно-исторические реалии, нетождественные объектам научного анализа (хотя они могут быть ему подвергнуты), а также связи, не тождественные связям, устанавливаемым в научном исследовании. Жизненный мир можно рассматривать как в естественной, так и в феноменологической установке. В первом случае, по Гуссерлю, мы (в том числе и ученые) просто погружены в него, во втором - осознаем его как предданный и соотнесенный с нашей субъективностью, непрерывно наделяющей значениями (смыслами) предметы и отношения мира жизни.

В эпоху бурного развития естествознания Гуссерль ставит вопрос о кризисе европейских наук, который он связывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки (предметная область, теоретические методы и модели, эксперимент, техника) ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. Наука, по Гуссерлю, не должна дедуцировать свои положения из сферы обыденного опыта, но она с неизбежностью соприкасается с основным способом ориентации в жизненном мире - с восприятием, ибо восприятие - основа (фундирующий акт) образования абстракций и конечный пункт верификации или фальсификации теории. Главное, однако, состоит в том, что именно в жизненном мире субъективность ученого обретает опыт смыслоотнесенности к миру. В рефлексии этот опыт дает возможность устранять невыявленные, т. е. не соотнесенные с определенным способом смыслополагания предпосылки. Для Гуссерля кризис европейской культуры в целом состоит в объективизме, который затемнил истинный смысл рационализма, смысл "имманентной духовной истории Европы".

Философия Гуссерля оказала большое влияние на формирование экзистенциализма, персонализма, феноменологической социологии (А. Шюц). Влияние испытали также неотомизм, структурализм и постструктурализм, некоторые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Гуссерля - Хайдеггер, Р. Ингарден, Э. Левинас, А. Койре, Я. Паточка, Г. Шпет и др. В русской философии рецепция идей Гуссерля относится к началу 20 века. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на Лосского, Б. Яковенко, Г. Шпета, А. Лосева.