Герберт Маркузе | Filosof - научно-познавательный сайт

«Всякий день есть ученик дня вчерашнего.»
Публий

Герберт Маркузе
Герберт МаркузеГерберт Маркузе (нем. Herbert Marcuse) — немецкий и американский философ и социолог, представитель Франкфуртской школы.

Родился Маркузе 19 июля 1898 в Берлине в еврейской семье. В 1917 принимал участие в революции в Германии, был членом Социалистической партии Германии (1979-19). Во время Первой мировой войны был призван в немецкую армию. В 1918 Маркузе становится членом солдатского Совета, принимавшего участие в Ноябрьской революции и социалистическом восстании «Союза Спартака» (будущей Коммунистической партии Германии). Закончил Университет Фрайбурга (1922), где специализировался в области германистики. Учился у Хайдеггера. В 1932 (совместно с Хоркхаймером) организовывает Франкфуртский институт социальных исследований. В 1933 эмигрирует из Германии, с 1940 — гражданин США; преподает в Колумбийском университете. Во время Второй мировой войны работает аналитиком в американской разведке, после войны возглавляет Центральноевропейский отдел управления разведывательных исследований. В 1951-54 преподает в Колумбийском и Гарвардском университетах, в университете Брандейс (1954-1965), в Калифорнийском университете Сан-Диего (1965), почетным профессором которого он оставался после своего ухода на пенсию в 1976. Умер Маркузе 29 июля 1979 в Штарнберге.

Основные произведения: «Онтология Гегеля и основание теории историчности» (1932), «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Советский марксизм: критический анализ» (1958), «Одномерный человек» (1964), «Негации. Эссе по критической теории» (1968), «Психоанализ и политика» (1968), «Идеи к критической теории общества» (1969), «Эссе об освобождении» (1969), «Контрреволюция и бунт» (1972), «Эстетическое измерение: К критике марксистской эстетики» (1977).

Философия Маркузе

В молодости Маркузе испытал сильное влияние Хайдеггера. Его эссе периода 1928-32 совмещают хайдеггеровский экзистенциализм с антрополого-онтологическим вариантом марксизма. Он видит задачу собственной «конкретной философии» в том, чтобы установить причины «неподлинности бытия» и перестроить общество так, чтобы индивидуум мог найти самого себя. В работе «Онтология Гегеля» разрабатывает свою концепцию философии истории. В 30-е годы обращается к проблеме авторитаризма, взаимоотношений государства и культуры и впервые ставит вопрос об интериоризации репрессивности. Совместно с Хоркхаймером развивает «критическую теорию», возводя ее к работам К. Маркса. В ней он защищает «революционное измерение разума». Задача критической теории — поиск корней развития общества. Она анализирует общество в свете возможностей улучшения положения его членов. Критическая теория использовала конкретизацию в качестве звена между теорией и практикой, ценностями и фактами, потребностями и целями.

В 1960-е происходит радикализация позиции Маркузе, он сближается с движением «новых левых», идеологом и духовным представителем которых становится. По мнению Маркузе, все современные общества, в том числе западные демократические, авторитарны, подчинены господству технологической рациональности. Технический порядок принес с собой политическую и духовную унификацию общества. В начале 1960-х Маркузе провозглашает знаменитую формулу «одномерной вселенной». Так он называет духовное пространство культуры общества потребления, стабилизированного собственным самодовольством и лишенного стимула к изменению. В формировании «одномерного человека» повинны наука, просвещение, образование. Сознание индивидов полностью определяется господствующей системой ценностей: индустриальное развитие, рациональность как безусловная доминанта, все возрастающее стремление к потреблению, клишированное повторение лозунгов, утративших смысл и движущую силу. Он пишет, что индивидуумы куплены материальными благами, в результате чего в духовном и интеллектуальном смысле они остаются пленниками навязанного мышления. Способы формирования сознания в массовом обществе через прессу, радио, телевидение, рекламу, моду и т.п. порождают манипуляции не только мнениями и потребностями, но и внутренним миром индивидуума, его страстями и неосознанными реакциями. Системой запланирован даже плюрализм мнений. Процесс утраты негативного мышления — критической силы разума — является идеологическим подобием материального процесса, поскольку сила прогресса подчиняет разум «реальным фактам».

В этих условиях, по Маркузе, общество разделяется на классы, но марксов антагонизм «буржуазия-пролетариат» более не актуален, поскольку между этими классами отсутствует культурная и духовная разница, они пропитаны одной и той же идеологией потребления, которая конституирует их сознание; рабочий класс, следовательно, утрачивает свой революционный потенциал. Для выхода из одномерного состояния нужно прежде всего обретение «внутренней свободы» и, параллельно с этим, смена культурных ценностей. Подлинные антагонисты «одномерного общества» — маргиналы (революционна их оппозиция, но не их сознание) и радикальные борцы, в т.ч. представители интеллигенции, способные воплотить идеологию «Великого Отказа»; последняя, по существу, имеет чисто негативный характер и сводится к борьбе против всего ради самой борьбы. Протест, опровержение свойственны самой природе человека; именно таким видит Маркузе способ подлинного бытия. В этом состоит, по Маркузе, «радикализация» Гегеля и Маркса. В бесконечном протесте, тотальном Великом отказе — разгадка природы человека и его назначения, источник радости и полноты бытия. Понятия Маркузе в своем фундаменте опираются на некую свободную автономную личность как на критерий и принцип мышления; однако возможности существования такой личности в современном мире Маркузе не допускает, отсюда превалирование в его текстах акцента на должное, а не на сущее.

В 1970-е Маркузе сосредотачивается на исследовании искусства. В начальный период своего творчества Маркузе писал об «аффирмативном» характере культуры, утверждающем существующее; культура выполняет роль идеологии и средства поддержания господства, а исключения, примеры «высокого» искусства редки или, как модерн, «не поддаются коммуникации». Однако в последний период творчества он рассматривает искусство как возможную альтернативу одномерному сознанию.
Категория: Биографии | Добавил: Admin (27.11.2010)
Просмотров: 4555